La conscience, ça se produit chaque fois qu’est donné [...] une surface telle qu’elle puisse produire ce qu’on appelle une image. C’est une définition matérialiste

J.Lacan, Séminaire II « Le moi dans la théorie de Freud » Seuil 1954-55 p.65

Pour lire ce code utiliser l’url de l’image ci-dessus* avec un décodeur comme http://zxing.org/w/decode.jspx
* http://glaner.files.wordpress.com/2011/07/tantque_s.png

En 1964, le philosophe canadien Marshall McLuhan* écrivait « … en réalité et en pratique, le vrai message, c’est le médium lui-même, c’est-à-dire, tout simplement, que les effets d’un médium sur l’individu ou sur la société dépendent du changement d’échelle que produit chaque nouvelle technologie, chaque prolongement de nous-mêmes, dans notre vie. » . Le contenu profond des messages oppose cependant une forme de résistance au message inhérent au médium. Même dans les sociétés totalitaires, où les formes et les contenus des messages sont totalement sous contrôle, les paroles échangées restent dissonantes, et il est même impossible qu’elles soient véritablement conformes à l’idéologie technique.

Aujourd’hui, la captation des informations par les outils logiciels, la quantification et le codage de ces informations constituent les outils d’une optimisation généralisée au service des pouvoirs qui l’organisent. The message is the message est un projet de contamination de l’espace codé par des messages réels. Pour participer vous pouvez imprimer des codes QR (http://www.fredperie.com/qr) et les coller où bon vous semble. Vous pouvez également coder vos propres message http://www.patrick-wied.at/static/qrgen/ et faire passer votre façon de voir par un medium qui n’est pas prévu pour que vous en fassiez cet usage.

* Marshall McLuhan, Understanding Media, 1964 http://www.philo5.com/Les%20philosophes%20Textes/McLuhan_LeMediumEstLeMessage.htm

Pensant à cette question j’ai cherché « pouvoir c’est devoir » sur Internet, et suis tombé sur cet article, très intéressant et intitulé une morale de la vie et qui parle de Jean-Marie Guyau, un philosophe méconnu de la fin du XIXème, qu’il est très tentant de lire.

Guyau, Jean-Marie. Esquisse d’une morale sans obligation, ni sanction. 1921. téléchargeable sur Gallica

En outre de tels systèmes, s’ils sont non linéaires peuvent, à partir d’un état à peu près connu, engendrer plusieurs situations. Une situation apparemment nouvelle peut émerger d’une situation apparemment connue (régulière). C’est le phénomène de bifurcation.

De fait dans la réalité des sciences naturelles, les choses gardent une certaine incertitude. On ne peut pas tout mesurer partout et si on le faisait ce que l’on veut regarder serait gravement perturbé au point de changer de nature. L’à peu près connu est la règle.

L’homme, la société et la civilisation correspondent à des échelles de temps en terme de représentation qui ne sont que faiblement ajustables. Ce que l’homme, le groupe ou un ensemble plus grand conçoit en terme de temps reste fortement imprégné de l’échelle de l’intuition humaine du temps. Du coup nous nommons catastrophe, ce que nous ne pouvons pas anticiper. Prévoir une catastrophe, est donc un oxymore. Par contre, ce que nous refusons de voir ou ce qui est caché par ceux qui savent, ne devrait pas être considéré comme une catastrophe

Il y a également, et ceci probablement dans toute culture, dans toute civilisation, des lieux réels, des lieux effectifs, des lieux qui ont dessinés dans l’institution même de la société, et qui sont des sortes de contre-emplacements, sortes d’utopies effectivement réalisées dans lesquelles les emplacements réels, tous les autres emplacements réels que l’on peut trouver à l’intérieur de la culture sont à la fois représentés, contestés et inversés, des sortes de lieux qui sont hors de tous les lieux, bien que pourtant ils soient effectivement localisables. Ces lieux, parce qu’ils sont absolument autres que tous les emplacements qu’ils reflètent et dont ils parlent, je les appellerai, par opposition aux utopies, les hétérotopies ; et je crois qu’entre les utopies et ces emplacements absolument autres, ces hétérotopies, il y aurait sans doute une sorte d’expérience mixte, mitoyenne, qui serait le miroir. Le miroir, après tout, c’est une utopie, puisque c’est un lieu sans lieu. Dans le miroir, je me vois là où je ne suis pas, dans un espace irréel qui s’ouvre virtuellement derrière la surface, je suis là-bas, là où je ne suis pas, une sorte d’ombre qui me donne à moi-même ma propre visibilité, qui me permet de me regarder là où je suis absent – utopie du miroir. Mais c’est également une hétérotopie, dans la mesure où le miroir existe réellement, et où il a, sur la place que j’occupe, une sorte d’effet en retour ; c’est à partir du miroir que je me découvre absent à la place où je suis puisque je me vois là-bas. À partir de ce regard qui en quelque sorte se porte sur moi, du fond de cet espace virtuel qui est de l’autre côté de la glace, je reviens vers moi et je recommence à porter mes yeux vers moi-même et à me reconstituer là où je suis; le miroir fonctionne comme une hétérotopie en ce sens qu’il rend cette place que j’occupe au moment où je me regarde dans la glace, à la fois absolument réelle, en liaison avec tout l’espace qui l’entoure, et absolument irréelle, puisqu’elle est obligée, pour être perçue, de passer par ce point virtuel qui est là-bas.

Michel Foucault in Des espaces autres

est-ce ici?, installation vidéo, Fred Périé 2007

La vieille maxime rabâchée dans les écoles primaires qui fait s’arrêter notre liberté là où commencerait celle des autres, semble bien stupide car elle exclut toute vision partagée du sentiment de liberté. En l’inversant, on ouvre des possibles et fait reposer notre liberté sur les relations, accords et désaccords qui font l’essentiel de la démocratie, de son apprentissage et de son exercice. Pourrait-on être véritablement libre seul?

Il est intéressant de constater que dans l’affaire Succession Giacometti contre Fondation Prada [1], on ne voit qu’une affaire de droit de la propriété intellectuelle. au fond ne s’agit-il que de cela ? D’un litige entre héritiers jaloux de ce qui leur a été légué et artistes contrefacteurs?

C’est en repensant à toutes ces figures solitaires et élancées de Giacometti, que me revient en contrechamp le souvenir des Trois ombres de Rodin qui couronnent également la Porte de l’Enfer. En associant 3 fois le moulage d’une même figure humaine, Rodin tente une représentation de ce qu’il y a d’universel en nous [2]. Il me semble que Giacometti, tend aussi vers cet universalité mais dans une démarche opposée, également par la répétition certes, mais de figures toutes différentes, quoique reconnaissables comme mêmes. C’est manifeste, chacune a son aura, et chacune semble éternelle. Elles semblent anciennes et elles pourraient être parentes de sculptures crétoises. De telles œuvres ont leur aura et les reproduire nous paraît leur faire perdre de l’authenticité [3].

Par ailleurs, l’oeuvre de Baldessari, fait souvent appel à la disparition des visages, en particulier ceux d’hommes politiques [4]. Avec ses montages photographiques où leur visage est occulté, il prétend leur enlever leur pouvoir, les rendre plus génériques. De ce fait, il y a bien un rapport entre ses œuvres et Les trois ombres, ou les hommes et les femmes debout, ou qui marchent. Par contre, en reproduisant les figures de Giacometti et en les associant à des objets d’époques diverses, certains symboliques, d’autres contemporains (des valises, un sac, une échelle, une chaussure, une crinoline, un hula hoop associé au cercle de l’Homme de Leonard de Vinci, un bucher et des livres, un ruban rose, un mètre…) [5], j’ai l’impression que c’est comme s’il faisait la même opération sur ces sculptures qu’avec les hommes politiques. Une opération ironique [6] où une certaine forme d’universalisme serait doublement niée : par la reproduction d’une part, l’aura de l’oeuvre serait effacée, et par l’association avec des objets, même symboliques, l’éternité serait contredite. C’est un monde ancien peuplé d’âmes toutes différentes – et de corps aussi – qui disparaitrait d’un coup par l’opération de Baldessari. Quelque chose d’ancien et d’universel est nié au profit du générique, de l’éphémère banal et reproductible – on pense aux Trois ombres. Avec son intervention à la fondation Prada, Baldessari nous dirait que nous sommes bien peu de choses… Certes, mais cela prend ici un tour plus infernal, car le message – universel ? – que j’y vois, c’est celui porté par les objets, qui viennent bon gré malgré se greffer sur nous, et qui nous permettraient de défier la mort [6]. Il va de soi que ce n’est pas vraiment le « message » de Giacometti et du coup il ne paraît pas ridicule qu’il ait refusé que son œuvre soit reproduite : ce n’était pas juste l’affaire de protéger ses droits et ceux de ses héritiers.

Au fond, avec l’affaire Giacometti Prada, il est bien question de l’affrontement entre trois universalismes, celui d’un humanisme ancien, voire archaïque, qui fait résider dans nos chairs toutes différentes, l’espoir d’une communauté, celui du modernisme qui nous déclare tous égaux, mais aux portes de l’Enfer et celui post-moderne de l’à quoi bon, du relativisme, de l’interchangeable, qui nous encourage à profiter… à profiter de ce qu’il nous est proposé de consommer, il s’agit là d’un universalisme de commerce. Ce qui est assez ironique, c’est que c’est cet affrontement que Baldessari a sans nul doute voulu figurer, en quelque sorte un pied de nez à la mode et en particulier à Prada, regarder à ce propos la vidéo du commissaire G.Celant [6].

[1] Vincent Noce, Prada poursuivi par la justice à Milan, article sur Liberation.fr 1er Février

[2] Rosalind Krauss, une histoire de la sculpture de Rodin à Smithson Macula, 1997

[3] Walter Benjamin, L’oeuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, Allia 2003

[4] ArtWorks, Octobre 2010, http://artworksmagazine.com/2009/10/the-sum-of-the-parts-equals-john-baldessari/

[5] Vogue.it 10/29/2010 http://images.vogue.it/imgs/galleries/peole-are-talking-about/zoom/003747/jbaldessari-12-736444_0x440.jpg

[6] G.Celant exibart.tv http://www.youtube.com/watch?v=2oC3hm9ZZrc

La mathématique universelle doit traiter d’une méthode exacte de détermination des choses qui tombent sous le pouvoir de l’imagination; elle est pour ainsi dire, une logique de l’imagination

Leibnitz

L’Homme, par nature, tombe sous le pouvoir de l’imagination des hommes. Ils s’imaginent eux-mêmes et l’espèce aussi. Si donc mathématique universelle, il y a, dans ce cas il faut qu’elle soit telle que le court-circuit puisse être évité. L’Homme en soi donc peut-il échapper à une mathématique devenue délirante? Une faculté supplémentaire nous est donc requise, garder en mémoire que c’est le fruit de notre imagination qui est l’objet de cette mathématique universelle, et non notre imagination elle même. Il ne s’agit pas d’éthique, mais de sagesse.

Par conséquent, la question importante du sens de l’être n’est pas: pourquoi y a-t-il quelque chose et non rien – question leibnizienne tant commentée par Heidegger – mais: est-ce que je ne tue pas en étant?

Emmanuel Lévinas dans Ethique et Infini